Con la muerte del Papa Francisco el lunes, comienza una era incierta para la Iglesia Católica, a la que él trató de prepararla durante su vida. Los cardenales serán convocados próximamente a Roma para elegir a su sucesor en el cónclave. Ahora se enfrentan a la pregunta de si la visión de Francisco –una Iglesia misericordiosa en la que todos sean bienvenidos– sigue siendo el camino correcto o si es necesario un enfoque fundamentalmente diferente, tal vez más alineado con las exigencias de la fe cristiana.Antes de que comience el cónclave, los cardenales pasan hasta dos semanas en Roma para determinar qué tipo de Papa se necesita, para la Iglesia y para el mundo en su conjunto. En algún momento se preguntarán: “¿Quién de nosotros?” Sólo entonces los 135 cardenales con derecho a voto –aquellos menores de 80 años– se retiran a la Capilla Sixtina para tomar su decisión en reclusión.
Los cardenales estarán al tanto de este momento histórico. En los últimos meses del pontificado de Francisco, Occidente parecía estar desintegrándose, al igual que el orden basado en reglas establecido después de la Segunda Guerra Mundial. El mundo de hoy parece una jungla en la que prevalece la ley de la selva y en la que los centros imperialistas –EE.UU., China, Rusia– luchan cada vez más por ganar influencia, sin tener en cuenta la soberanía de las naciones más pequeñas. Los cardenales también considerarán la decadencia social en muchos países: la disminución de la decencia social, la creciente ira detrás del ascenso de los populistas nacionalistas, la creciente violencia y la perspectiva de más guerras. Quizás usted se pregunte qué exige todo esto de la Iglesia y del papado.
Aunque muchos cardenales están preocupados por la amenaza a la democracia y al estado de derecho, es probable que pocos lamenten el declive del orden liberal. Muchos lo ven como la consecuencia lógica del individualismo y la glorificación del mercado. Muchos culpan al liberalismo occidental por las desigualdades sociales, las fallas morales, la desintegración de las estructuras institucionales y el descuido del bien común.
La mayoría de los clérigos tradicionalmente se sienten conectados con la clase trabajadora.
La mayoría de los clérigos tradicionalmente se sienten conectados con la clase trabajadora. Comparten el enojo de la gente común porque el juego parece estar manipulado a favor de los educados y ricos (y en detrimento de los pobres). En África, Asia y América Latina, de donde provienen casi la mitad de los cardenales elegibles, las críticas también se dirigen contra la globalización orientada al mercado. Muchos de ellos están convencidos de que Occidente ha impuesto sus valores liberales al resto del mundo, destruyendo la confianza, las tradiciones, la comunidad y la familia.
Al mismo tiempo, es probable que pocos cardenales se sientan impresionados por los nuevos “hombres fuertes” que se envuelven en las banderas de la nación y la religión. Muchos de ellos verán a Donald Trump, Elon Musk y sus semejantes como nihilistas: personas que pueden destruir pero no construir. Están horrorizados por el discurso de odio contra los inmigrantes y el rechazo ignorante de la protección del medio ambiente, dos preocupaciones centrales de la enseñanza social católica bajo el gobierno de Francisco, quien ha nombrado a cuatro quintas partes de los cardenales elegibles. Probablemente verán en el nuevo autoritarismo una señal de que el Estado ya no frena la “libido dominandi”, el impulso de gobernar, como exigía Agustín, y contemplarán con escepticismo la veneración de los autócratas.
La pregunta central que afrontan los cardenales es, por tanto: ¿cómo puede la Iglesia proteger y desarrollar aún más su misión en esta nueva situación mundial? Mientras que el Estado liberal era indiferente a la fe pero al menos permitía a la Iglesia realizar obras de caridad, los nuevos autócratas exigían que ésta apoyara sus ideologías paganas, pero que guardara silencio cuando se trataba de los débiles y los extranjeros.
Como observador de larga data del Vaticano y de la Iglesia, creo que los cardenales elegirán un Papa que trace líneas claras: en defensa de la libertad de la Iglesia para proclamar sus valores y contra cualquier apropiación política de sus enseñanzas. Algunos pueden establecer paralelismos con los años 1920 y 1930, cuando un Papa guió a la Iglesia a través de una era de democracias en decadencia y autocracias en ascenso. En aquella época, en la época del totalitarismo y en los precursores de la Segunda Guerra Mundial, Pío XI defendió (1922-1939) una sociedad civil pluralista frente al poder opresor del Estado. Es probable que muchos cardenales opinen que el nuevo Papa debe hacer algo similar.
El legado de Francisco jugará un papel importante en las decisiones de los cardenales.
En uno de los documentos doctrinales más importantes del siglo XX, Pío XI enfatizó que la ley debe proteger no sólo la autonomía de la Iglesia, sino también de todas las llamadas instituciones intermediarias, desde las escuelas hasta las organizaciones de caridad y los sindicatos hasta las organizaciones de la sociedad civil. Éstas no pertenecían ni al mercado ni al Estado, sino que surgían de la fe y el compromiso de la gente. Un eco directo de esta enseñanza se vio en la carta que Francisco dirigió a los obispos estadounidenses en febrero: una respuesta implícita a las críticas del vicepresidente JD Vance, quien visitó al Papa durante la Pascua. Vance había criticado a la iglesia por su apoyo a los inmigrantes.
El legado de Francisco jugará un papel importante en las decisiones de los cardenales: no sólo sus reformas, enseñanzas y prioridades, sino también su estilo, la manera en que encarnó y vivió el Evangelio. Ya en marzo de 2013, tras la dimisión de Benedicto XVI. Y antes del cónclave que eligió a Francisco, los cardenales dejaron claro que la reforma de las estructuras y la cultura del Vaticano era una prioridad. Francisco entendió esto como una misión. Hoy en día, el Vaticano está en gran medida libre de los escándalos de la era de Benedicto. Uno de sus mayores logros fue una nueva constitución para el Vaticano, resultado de años de deliberaciones y revisiones. Muchos cardenales exigirán que su sucesor consolide y continúe estas reformas.
Algunos también podrían desear un Papa que construya puentes con aquellos grupos que se sintieron decepcionados con el gobierno de Francisco: por ejemplo, con los tradicionalistas y conservadores en los EE. UU. o con las fuerzas progresistas en Alemania. Y después del primer Papa latinoamericano de la historia, que dirigió su mirada hacia los confines del mundo, algunos podrían pedir un retorno a Europa. Tal vez ahora ven una mayor interdependencia entre la Unión Europea, fundada en un espíritu de humanismo católico, y la Iglesia.
Cualesquiera que sean las otras prioridades de los cardenales, la idea de “sinodalidad” de Francisco probablemente jugará un papel central. Esto se refiere a una antigua práctica de la Iglesia: reunirse, escuchar, sopesar las cosas y decidir. Francisco renovó esta práctica de manera radicalmente inclusiva, invitando a todos los creyentes a participar. Los cardenales podrían concluir que éste es precisamente el signo más fuerte de esperanza que la Iglesia puede dar al mundo en este momento.
Esta “cultura del encuentro”, como la llamó Francisco, puede parecer insignificante a los ojos de quienes ostentan el poder. Pero se basa en una intuición que resulta incomprensible para quienes sólo buscan el poder: la dignidad inviolable de todo ser humano, la necesidad de escuchar a todos –especialmente a los marginados– y la paciencia para esperar el consenso. Todo esto es fundamental para sanar un tejido social desgarrado.
En un mundo lleno de tensiones, hay una cosa que debería ser central para los cardenales: sea lo que sea que puedan querer de un nuevo Papa, la pregunta más urgente para la humanidad es cómo nos tratamos unos a otros.
